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從小到大,跟著爸媽學佛也將近二十年了

家裡的人也是常年吃素,

「掃地恐傷螻蟻命;愛惜飛蛾紗照燈」我想就是我家最佳的寫照

家裡的蟑螂、螞蟻都是用袋子"活捉"出去的,因為每條都是個生命。

也許就是這種耳濡目染情況下,小時候看到路邊有小動物的屍體,

就會找個地方替他們埋起來,我想這就是所謂的慈悲心吧!

直至最近﹝以下都是為本人自己觀點﹞

鬧得沸沸揚揚的話題【廢除死刑】讓我有很深的感觸

基本上我是反對廢除死刑的,為什麼?

或許你會說,你沒有慈悲心,佛教徒都該慈悲為懷才對

而我卻只能回答你,不廢死刑才是真正的慈悲

何以見得?

先不解釋我的理由,我先說個小故事好了

這是出自於佛本生故事,也就是說是釋迦牟尼佛未成佛之前過去的故事

【經文原文擷取】

「...我若與此五百商人共斷其命。而五百人皆墮地獄。
我今宜應起大悲心為救護故。自手當殺。此殺因者。
設於百千劫中獲地獄報亦當忍受。但能今時以如是大悲方便。
令此惡人不造殺業當免地獄無量劫苦。又令住菩薩法者。諸商人眾安隱無難。
爾時商主作是念已。即設方便乃斷其命。時彼惡人既此命終得生天界。」《佛說大方廣善巧方便經,卷第四》

佛陀有一世也是修行人,有神通。祂坐一條商船出海,
在這條船上還有500個商人同行。這條船的船長知道這500個商人有錢就想謀財害命,
起了殺心。佛陀就知道了,祂用神通觀察知道這500個商人都是菩薩轉世,
這個船長如果謀害這500人,這個業障很重的;就算不是菩薩轉世,這個殺業也是很重的。
如果讓這個船長得逞的話,船長死後墮入惡道永無出期。為了不讓船長造這個惡業,
佛陀就把這個船長殺了,救了500商人。雖然救了500商人,可是佛陀也造了殺業呀。
其實佛陀雖然殺了船長,實際上是救了他,外表看是惡,動機用心是善的



看了上面的故事就知道,佛陀他有神通,知道惡人有殺人的動機

所以不想讓他造惡業,所以自己殺了那個惡人來救他

光從這點,我們就可以知道,讓惡人死不僅僅只是懲罰惡人,得到制裁

更為重要的一點則是,讓他不能再去殺其他人,停息他的殺業

何況今日

我們不是既不是佛、也不是神、更不是上帝,我們無法知道這個壞人,

出去會不會再殺人(尤其是犯下逆倫血案的)

也不知道他是否真心懺悔、悔改了沒

如果我們一味的濫慈悲,將他放了,是否會危害其它的生命呢? 這樣算是真正的慈悲嗎?




再者你說可以無期徒刑,但是無期徒刑是否會讓更多人心存僥倖,而不真正的懺悔呢?

古有云:「人之將死,其言也善!」所謂「不見棺材不掉淚」

這個死刑的意義在於,讓死刑犯得知,我錯了,所以我接受這樣的判決

試問支持廢死刑的人,是不是站在「讓死刑犯有反省的機會」立場呢?

既然如此,就更不該廢死刑才對,今日如果死刑犯是因為怕被死刑,

而刻意矯作良善,那他根本就不是真正的懺悔,如果他真的有心懺悔

那我想他們也心甘情願的受死,因為這是我自己的行為,我該為自己負責

再來說說佛教因果循環的立場,基本上這死刑也是算因果的一輪

種瓜得瓜,種豆得豆。今日你做了什麼因,自然感到什麼果報

佛家講的報應有三類,一者現世報,二者來世報,其三後世報

這死刑的執行,又何嘗不是現世報的一種體現?

如果這個報應不敢快實現,這個人他終究是在三惡道中,無盡的輪迴

你說,讓他這樣會比較慈悲嗎? 我不這樣認為

(自由! 是以不侵犯他人為第一)

接著我以讀中文系的角度來看死刑

自古中國素有「殺人償命」這說法,我先說我認為這沒有道理

命都死了,殺一個人也不能抵,更不能償

那為何還要殺死犯人?

很簡單,遏止其他想做壞事的人,第二勸人為善

中國傳統儒家用禮教來約束士人的行為,用刑罰來遏止一般百姓的行為

所以「刑不上大夫,禮不下庶人」當然現今已無大夫與庶人之分

但是這種規範依然無形的牽制著我們,

「禮」簡單來說是一種道德規範,是我們的人生活在世間的準則

在西方叫做契約,中國則是對自己心裡的使命,佛洛依德說的超我

人類之所以生活在平衡的架構下,安穩活著,正是如此

如今,這個「禮」儼然被人破壞,我們就得靠刑罰,

來將世道這個傾斜的天秤給導正回來,雖然這不是最好的方法

但也是不得已之中最好的辦法。

(菜市口 人滿為患觀行刑)

所以執行死刑,是傳統中國來維繫社會架構平衡的一種方法

並不是單純的具有懲罰性意義,較多的來自示警

「梟首示眾」「五馬分屍」「凌遲而死」 ...等依些恐怖的死刑

無不在大庭廣眾下執行的,當然現今已非常人道了,相當於過去。


因此不管在哪種角度下來看,廢除死刑都不是一種很好的方法

對於犯人、社會來講


本篇文章,不講求被害人的公平性問題,而是在客觀角度來看

一命抵一命這種話是不合理的,命只有一條

所以大家更要珍惜自己的生命,不要做壞事

這才是人生命的終極意義。



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    steakhouse251 發表在 痞客邦 留言(1) 人氣()